Federální výzkumné centrum pro biologické systémy a agrotechnologie | Ruská akademie věd

Telefon fax:
+7(3532)30-81-70

Stuha svatého Jiří – symbol Dne vítězství

Stuha svatého Jiří je dnes nedílnou součástí Dne vítězství, symbolem paměti a vojenského činu během Velké vlastenecké války. Ve skutečnosti je však její historie mnohem delší a neméně hrdinská.

Historie stuhy svatého Jiří

Stuha svatého Jiří je dvoubarevná oranžovo-černá. Její historie sahá až k stuze vojákového Řádu svatého Jiří Vítězného, který byl založen 26. listopadu 1769 carevnou Kateřinou II.

Černá barva stuhy znamená kouř a oranžová barva plamen. Stuhy svatého Jiří zaujímají nejčestnější místo mezi četnými kolektivními vyznamenáními (vyznamenáními) jednotek ruské armády.

Řád svatého Jiří byl založen v roce 1769. Podle svého statusu byl udělován pouze za specifické činy ve válečné době „těm, kteří. se vyznamenali nějakým obzvláště statečným činem nebo dali moudré a užitečné rady pro naši vojenskou službu“. Bylo to výjimečné vojenské vyznamenání. Řád svatého Jiří se dělil do čtyř tříd. První stupeň řádu měl tři znaky: kříž, hvězdu a stuhu sestávající ze tří černých a dvou oranžových pruhů, která se nosila přes pravé rameno pod uniformou. Druhý stupeň řádu měl také hvězdu a velký kříž, který se nosil kolem krku na užší stuze. Třetí stupeň – malý kříž na krku, čtvrtý – malý kříž v knoflíkové dírce.

Černá a oranžová barva stuhy svatého Jiří se v Rusku stala symbolem vojenské statečnosti a slávy.

Stuha svatého Jiří byla také přiřazena k některým insigniím uděleným vojenským jednotkám – stříbrným trumpetám, praporům, standardám atd. Na stuze svatého Jiří se nosilo mnoho vojenských vyznamenání nebo byla její součástí. V roce 1806 byly do ruské armády zavedeny prapory s vyznamenáním svatého Jiří. Na horní část praporu byl umístěn kříž svatého Jiří a pod ním byla uvázána černo-oranžová stuha svatého Jiří s 1 veršokem (4,44 cm) širokými střapci.

Během Velké vlastenecké války, navazující na vojenské tradice ruské armády, byl 8. listopadu 1943 ustanoven Řád slávy tří stupňů. Jeho statut, stejně jako žlutá a černá barva stuhy, připomínaly svatojiřský kříž. Poté svatojiřská stuha, potvrzující tradiční barvy ruské vojenské zdatnosti, zdobila mnoho vojenských i moderních ruských vyznamenání a odznaků.

Kampaň Stuha svatého Jiří

Kampaň Stuha svatého Jiří se poprvé konala na jaře roku 2005, kdy ji pořádaly agentury RIA Novosti a Studentská komunita. Kampaň byla načasována k 60. výročí vítězství ve Velké vlastenecké válce a zrodila se spontánně: vyrostla z internetového projektu Naše vítězství, kde byly publikovány příběhy lidí o válce. V rámci kampaně dobrovolníci rozdávali v ulicích měst černé a oranžové stuhy těm, kteří je chtěli, a to se mělo stát a stalo se připomínkou toho, čím si generace veteránů prošla a jakých velkých vítězství dosáhla.

Již v následujícím roce 2006 se do kampaně zapojilo více než 900 ruských měst a také různé země světa, od Evropy po USA. Stuha svatého Jiří dokonce letěla na ISS.

Postupem času se kampaň „Stuha svatého Jiří“ stala nedílnou součástí Dne vítězství; účastníci svátku si ji tradičně přivazují k oblečení, stejně jako ti, kteří pochodují v „Nesmrtelném pluku“, a ti, kteří chtějí v tento den jednoduše vyjádřit úctu veteránům a vzpomínce na Velkou vlasteneckou válku.

Dnes pořádá kampaň „Stuha svatého Jiří“ veřejná organizace „Dobrovolníci vítězství“. Kromě toho je lze získat v různých vládních institucích – například na pobočkách „Ruské pošty“, Sberbanky, MFC.

Jak správně nosit stuhu svatého Jiří a na které straně

Když kampaň za stuhu svatého Jiří teprve začínala, její symbol se nosil tak, jak se nosil pohodlně – někteří si ho připínali na hruď, jiní si ho svazovali do vlasů, další na paže, na antény aut, opasky a tašky. Dnes je však takové nošení považováno za urážlivé, zejména s ohledem na nový status stuhy jako symbolu vojenské slávy. Proto se objevila pravidla pro uctivé zacházení se stuhou svatého Jiří.

„Dobrovolníci vítězství“ proto doporučují nosit stuhu svatého Jiří:

– na levé straně hrudníku, v oblasti srdce,

– na límci košile.

Existují také doporučení, jak uvázat stuhu svatého Jiří: lze ji přeložit do smyčky s převislými konci, do mašle nebo obálky a připevnit špendlíky nebo přišít. Důležité je zajistit, aby se netřepotala ve větru.

Jak nenosit stuhu svatého Jiří:

– pod úrovní lokte,

– na doplňcích (tašky, opasky, jako náramek nebo čelenku atd.),

– na automobilech – antény, zrcátka atd.

Kromě toho musí stuha vypadat úhledně – pokud je špinavá nebo roztrhaná, měla by být nahrazena novou. A samozřejmě nezapomeňte, že stuha svatého Jiří není ozdobným atributem, ale symbolem paměti a úcty k činu všech generací vojáků, kteří bránili Rusko.

Na jedné straně měl starověký čínský symbol „Jin-Jang“ mnohem větší štěstí než svastika. Jeho grafické vyjádření již obsahovalo určitý význam. Samotné pojmy „Jin“ a „Jang“ se od okamžiku svého vzniku okamžitě dostaly do rukou čínských filozofů, takže jejich význam se v průběhu času ani tak zásadně nezměnil, jako spíše rozšířil a prohloubil.

Tečky v symbolu znamenají, že ve slově „jin“ je začátek slova „jang“ a ve slově „jang“ je „jin“. Foto: Shutterstock.com

Na Západě se však elegance a exotické kouzlo tohoto kruhu, rozděleného vlnovkou na černé a bílé strany (s malými tečkami opačné barvy na každé straně), stalo tak populárním, že symbol byl replikován o nic hůř než slavný úsměv Mony Lisy. „Jin-Jang“ se lepí na trička, lze ho vidět mezi hojnými šperky černých rapperů, téměř žádná kniha o orientálních bojových uměních se bez něj neobejde. V důsledku toho je význam znamení zjednodušen, zkreslen a nejčastěji zcela srovnán.

Budeme se proto muset vrátit k výchozímu bodu – do starověké Číny, do doby vzniku slavného pojednání „I-ťing“ („Kniha proměn“). Právě v této „věštecké příručce“ byly pojmy „Jin“ a „Jang“ poprvé naplněny vážným kosmogonickým významem jako dva protichůdné principy vesmíru. Ti, kteří se teprve vzdělávali v sovětském prostředí, si pravděpodobně pamatují jeden ze tří základních zákonů dialektického materialismu – zákon jednoty a boje protikladů. Intuice čínských mudrců tento zákon ve skutečnosti objevila již ve 12. století před naším letopočtem.

Předpokládá se, že slova „Jin“ a „Jang“ zpočátku znamenala jednoduše „stín“ a „osvětlené“ svahy hory. Pokud ano, pak byla transformace těchto pojmů zcela logická – koneckonců, různě osvětlená hora nepřestává být jedním celkem horou a osvětlení není statickým procesem a je schopné změny. Čínští filozofové ve skutečnosti od samého začátku jasně uvedli, že všechny protiklady nejsou jen částmi jednoho celku, nejen vzájemně propojenými částmi, ale také vzájemně působícími, vzájemně se vyměňujícími částmi. Nejčastěji byly interpretovány jako různé projevy podstaty světa – energie „čchi“, která v podstatě určuje jeho vývoj.

Důkazů o tom bylo všude kolem: zima ustupovala létu, semena se vracela do půdy, kmeny a státy se rozpadaly a znovu skládaly. I-ťing se pokusil zjistit příčiny a průběh tohoto globálního cyklického pohybu. Za tímto účelem byl Jang označen plnou čarou, Jin přerušovanou čarou. Poté byly shromážděny do nejrůznějších trojitých kombinací – trigramů.

Prvních osm trigramů objevil legendární císař Fu Si (vládl v letech 2852-2737 př. n. l.). Věří se, že ho inspirovaly praskliny v krunýři želvy. Každý z trigramů měl specifický význam.

Fu-xiho syn, Ji-chan, se snažil obsáhnout veškerou rozmanitost světového procesu a zdvojnásobil otcovy trigramy. Výsledkem bylo 64 hexagramů, na jejichž základě se věštili a snažili se určit trendy „přítomného okamžiku“ a na základě těchto znalostí jednat.

Významy obou protikladů se postupně rozšiřovaly a brzy pokryly téměř všechny základní pojmy. Diagram ukazuje některé z nich.

Přestože oba protichůdné principy byly zpočátku téměř považovány za rovnocenné, čínské školy často dávaly přednost jednomu z nich na úkor druhého. Konfuciáni, posedlí hierarchií všech věcí, tak obzvláště vítali „Jang“, když považovali jasný nebeský aktivní princip za „ušlechtilý“, který stojí za napodobování (na rozdíl od opovrhovaného „Jinu“, i když. kde bychom bez něj byli?).

Taoisté, jako by se stavěli proti konfuciánům, které neměli rádi, naopak vítáni byli k elementu „jin“ – pasivnímu, prázdnému, měkkému, vodnatému.

Lao Tzu, Tao Te Ching, kap. 76, 78:
„Člověk je při narození něžný a slabý, ale při smrti tvrdý a silný. Všechny bytosti a rostliny jsou při narození něžné a slabé, ale při smrti suché a shnilé. Tvrdé a silné hynou a něžné a slabé začínají žít. Proto mocná armáda nedobývá a silný strom umírá. Silní a mocní nemají výhodu, kterou mají něžní a slabí.“
. Voda je nejměkčí a nejslabší tvor na světě, ale v překonávání tvrdosti a síly je neporazitelná a na světě se jí nic nevyrovná.
Slabý poráží silného, měkký poráží tvrdého. Každý to ví, ale lidé to nedokážou uvést do praxe.“

Bojová umění založená zenovými buddhisty (původní kombinace buddhismu a taoismu) byla nejvýraznějším potvrzením toho, jak lze kompetentně a harmonicky využívat prvek „jin“. Připomeňme si alespoň Aikido, jehož princip zní „Vítězství nad agresorem je dílem. samotného agresora“.

Zakladatel taoismu Lao-c’ věřil, že harmonie mezi živly není stálá, rovnováha se periodicky narušuje a obnovuje. A filozof Wang Čchung věřil, že právě během narušení harmonie Jin-Jang se v přírodě objevují nejrůznější nadpřirozené tvory – duchové, draci, jedovaté rostliny a zvířata.

“Zhuangzi”, kapitola 11:
„Když síly Jin a Jang nejsou v rovnováze, cyklus času je narušen, chlad a teplo jsou v rozporu a lidské zdraví trpí. Lidé pak přestávají být šťastní a smutní na správném místě, ztrácejí v životě stabilitu, hodně přemýšlejí, ale nemohou dosáhnout uspokojení a v polovině cesty to vzdávají.“

Symbol Jin-Jang získal víceméně ucelený filozofický koncept od Čou Du-ni (1017-1073). Filozof se pokusil syntetizovat celou rozmanitost čínských světonázorů: konfucianismus, taoismus a zenový buddhismus.

Nejprve spojil „Jin-Jang“ s pěti primárními elementy. Podle jeho kosmogonického schématu existovala nejprve Velká hranice – zdroj všeho-všeho-všeho (zobrazená jako prázdný kruh), poté se hranice začala pohybovat a představovala element „Jang“, a když se vyčerpala, přešla do „Jinu“, který se hromaděním zrodil „Jang“. Taoisté tento princip vysvětlovali na příkladech: říkají, že voda (Jin) se při stlačení ztuhne (Jang) a pevná látka se při nadměrném namáhání rozpadne (opět Jin).

Interakce „Jin-Jang“ dává vzniknout pěti elementům: vodě a kovu (Jin), ohni a dřevu (Jang) a mezilehlému elementu – zemi. A „Jin-Jang“ spolu s elementy dává vzniknout zbytku „temnoty věcí“.

Moudrý člověk, aby byl v harmonii se světem, potřebuje pouze moudře a včas využívat charakteristiky každého z principů.

“Zhuangzi”, kapitola 15:
„Proto se říká: ‚V životě mudrc odchází s Nebem, ve smrti se transformuje s věcmi, v klidu je součástí síly Jin, v akci je součástí síly Jang.‘“

Jako člověk západní civilizace nemohu tvrdit, že důkladně rozumím východní moudrosti. „Východ je choulostivá záležitost“ a pro západního člověka je těžké ocenit genialitu Bašóova haiku (tříveršové básně) o žábě, která skočila do rybníka, nebo plně pochopit, jak může náboženství existovat bez Boha (taoismus a buddhismus).

V souvislosti s konceptem „Jin-Jang“ bych však rád varoval před jednou škodlivou tendencí, která se obzvláště často projevuje v umělecké pseudo-hlubokomyslné fikci. Pokud bychom mluvili o prosté hlouposti, možná by to nestálo za pozornost, ale faktem je, že symbolika „Jin-Jangu“ často nabývá extrémně nepříjemných rysů.

Každý, kdo se vyzná ve fantasy literatuře, se pravděpodobně často setkal s následujícími „moudrými“ závěry (údajně podpořenými autoritou starověkého čínského symbolu): „Bez dobra není zlo“, „Není ani zlo, ani dobro“, „Dobro a zlo jsou totéž“, „Zlo je dobro, dobro je zlo“, obecně, jak řekl hrdina V. Pelevina – „Síla noci, síla dne jsou totéž. nesmysl“.

Zároveň se jaksi zapomíná, že myšlenka rovnováhy „Jin-Jang“ nemá nic společného s lidskou etikou. Pokud jste si všimli, v celém článku týkajícím se „Jin-Jangu“ jsem se nikdy nezmínil o etických kategoriích „dobré-špatné“, „užitečné-škodlivé“. Protože pojmy „Jin-Jang“ jsou kosmogonické přírodní protiklady, které nemají nic společného s morálkou. Shozením člověka z útesu se dopouštíme zla a shozením nákladu z padajícího balónu – dobra. Ale stává se z toho samotný zákon univerzální gravitace morálním, nebo nemorálním?

Není bezdůvodné, že myšlenka Střední cesty je na Východě tak rozšířená. Pravý mudrc je nerušený a nestaví se na stranu žádné přírodní síly. Sám je zodpovědný za harmonii „Jin“ a „Jang“ ve svém srdci. Zlo a dobro jsou špatnou volbou, disonancí, narušením harmonie, nesouladností činů (je hloupé plavat po souši a běhat po vodě).

A pokud nějaký šílenec, který se rozhodne, že chirurgové i nájemní vrazi jsou stejně užiteční a nezbytní, najednou dostane do hlavy, že k tomuto světonázoru připojí „jin-jang“, pak by tento symbol mohl sdílet smutný osud svastiky.

“Zhuangzi”, kapitola 23:
„Neexistují nebezpečnější bandité než síly Jinu a Jangu – před nimi není úniku na celém světě. Ale Jin a Jang nás nezbavují toho, co nám bylo dáno – naše srdce je k tomu povzbuzují.“

“Zhuangzi”, kapitola 11:
„Buď schopen být pánem Nebe i Země. Buď schopen ovládnout sílu Jinu i sílu Jangu.“