Co znamenají dva hadi?

di Marco Maculotti
adaptováno z „Had a drak: Morfologie hadího symbolismu“, ne Věk hada, Valusia #2, Italian Sword & Sorcery Books, léto 2019
obálka: Marian Wawrzeniecki, „Příběh princezny a draka“, 1904-08.

[. ] z tohoto univerzálního mytologemu lze odvodit další úhly pohledu, založené na dichotomii a boji mezi světelně-uranově-mužským principem a selen-telurově-ženským principem, nejčastěji zastoupeným v podobě hada. Ten také představuje potenciální energii, kterou lze využít v takzvaných „magických“ operacích: s touto symbolikou je spojena Merkurův caduceus a Kundaliní Tantrika ženská energie, která se v podobě hada zvedá po páteři zasvěcence, aby ho dovedla k osvobození. „Ovládnutí“ této posvátné energie – nebo lépe řečeno, schopnost ji „řídit“ a „ovládat“ podle libosti – je konečným cílem každé iniciační cesty: jinými slovy, nováček se musí „přeměnit“ v boha Urana, aby mohl zkrotit podzemního Draka, tedy nevědomé energie existující v nich samých v chaotickém a nediferencovaném stavu, a tudíž volně disponované. V caduceu Merkura je had zobrazen ve dvojí podobě, podle zásady, že jed a drogy jsou dvě strany téže mince; symbolismus, který se při bližším zkoumání nachází i v indické tradici ve dvojím aspektu Ida e pingala které, protínající se ve spirále, slouží jako boční cesty pro centrální kanál, sušumna. V těchto dvou „hadech“ nebo postranních „energetických kanálech“ sledujeme stejnou symboliku dvou hadů caducea Merkura, stejně jako dvou zednářských sloupů. Jachin a Boaz a ty ze dřeva Sephirotiko Kabalistická tradice („pilíř milosrdenství“ a „pilíř přísnosti“ a mezi nimi ústřední, „pilíř svědomí“): všechny symboly takzvané „Cesta pravé ruky“ a „Cesta levé ruky“, mezi což, na rozdíl od toho, co tvrdí mnoho zjednodušených názorů, by se nemělo dělat „volba“ následovaná „opuštěním“ „zahozené“ cesty, ale spíše jeden podstupuje operaci Coniuctio oppositorum čímž zasvěcenec může integrovat „drakonický“ odpad do své božské a „světelné“ bytosti. Nemůžeme si také nevšimnout, na úplně jiné úrovni analýzy, jak spolu všechny tyto ekvivalentní symboliky jednotlivě souvisí struktura lidské DNA; na druhé straně v tomto ohledu ten, kdo trochu přežvykuje hermetické učení, dobře zná první princip, nebude překvapen Tabula Smaragdina odkazuje na mýtus. Hermes Trismegistos, v jehož jménu se však vrací oba Hermes/Merkur, bůh-hierofant-iniciátor do posvátných Mystérií, a trojnásobný povaha posvátné energie, protože se věří, že je směrována, jak jsme viděli, třemi různými kanály (nebo lépe dvěma postranními kanály, které, když jsou vyváženy, vedou k „probuzení“ třetího, centrálního jeden). To je důvod, proč je v alchymistických naukách energie, která je základem celého komplexu reality, reprezentována jakoOuroboros, tedy had, který kousne provaz: to představuje posvátnou energii, která je základem veškerého Stvoření a udržuje ho navždy, ve formě „prahmoty“, chaotické, nediferencované a embryonální, ze kterého se věří, že mág může čerpat pro provádění svých okultních operací.

ČTĚTE TAKÉ Od pánve k ďáblovi: „démonizace“ a odstranění starých evropských kultů

Had pod světy

Možná z tohoto důvodu v různých starověkých kosmologiích Věří se, že pod nejnižší úrovní reality se nachází bájná bytost v podobě hada, která drží celý osud kosmického cyklu ve svých závitech.. V indických mýtech existuje obrovský had pod všemi existujícími světy, totiž sedm světů podsvětí Patala: jméno tohoto mýtického plaza Shesha („Reziduální, zbývající“) a jeho mýtická funkce je držet svět (tedy Dílo Stvoření). Věří se, že když zatřese jednou ze svých tisíců hlav, zatřese se země a to na konci každé kalpa (tj. každých 4.320.000.000 XNUMX XNUMX XNUMX let) Shesha se křečovitě svíjí a ničí svět ohněm [1] . Také v mýtickém cyklu o nejvyšším bohu Višnuovi (tedy nejvyšší a absolutní Bytosti) je znázorněn ležící na cívkách Ananta („Endless“), další obří plaz, zosobňující mnohost a plynulost vesmírného projevu. Toto o tom píše německý orientalista: Heinrich Zimmer [2] :

„Bůh leží ve spánku v půvabné, uvolněné poloze, jako by byl pohlcen snem o vesmíru v něm obsaženém […] Ramena a hlava Višnua jsou obklopeny a chráněny devíti hlavami hadů s roztaženými kápěmi; Bůh leží na mocných prstenech. Tento vícehlavý had je zvířecím ekvivalentem antropomorfního spáče. Jmenuje se Infinity (ananta), stejně jako Remainder, Remainder (shesa). Toto je postava představující zbytek po zemi, vyšší a pekelné oblasti a všechny jejich bytosti byly vytvořeny a vytaženy z kosmických vod propasti.„

Stejná mytologie se nachází ve skandinávské tradici: tady o tom mluvíme Nidhogg, obrovský drak žijící pod devíti světy, u kořenůIggdrasilkterý neustále žvýká. Až budou kořeny Kosmického Stromu úplně odříznuty, přijde Ragnarokkr, konec kosmu, jak ho známe: pak se odehraje poslední bitva mezi bohy Asgardu a silami chaosu. Ale, stejně jako hinduistická tradice, nordičtí také uznávají druhého kosmického hada, totiž Jörmungand, Had z Mitgard, který obklopuje svět ve formě Ouroboros a zabraňuje tomu, aby kosmický oceán stoupal a zaplavoval náš svět; ale jak již bylo řečeno, když Nidhogg žvýkal kořenyIggdrasil, dojde k poslední katastrofě cyklu a oceán zaplaví Mitgard a předznamená smrt všech jeho obyvatel. [3] . Proto nacházíme ve skandinávském mýtu, stejně jako v indickém, dichotomickou přítomnost dvou vesmírných hadů, jejichž křehká rovnováha umožňuje existenci světa projevů. Identický – to je také mýtus, který k nám přišel z druhého konce světa, a to právě z Peru, který hovoří o obrovském hadovi Amar [4] , žijící v útrobách země: „Amaru spí, mami když se otřese, vyvolá zemětřesení, označující konec cyklu, po kterém se svět vrátí do své původní temnoty. a obři do něj vtrhnou, aby našli království živých mrtvých, a živí přejdou do říše mrtvých, dokud nevyjde nové slunce.“ [5] , kde „Slunce“ v předkolumbovském posvátném lexikonu tradičně znamenalo kosmický cyklus. To je okamžik, který andská tradice nazývá Pachacuti, doslova „revoluce, procesí prostoru a času“, termín používaný také k označení katastrofických událostí, ke kterým došlo mezi koncem jednoho cyklu a začátkem dalšího, a proto je v tomto smyslu zcela ekvivalentní konceptu hinduistické tradice. Pralaya, který je také součástí myšlenka návratu diferencovaného k nediferencovanému, reabsorpce kosmu projevená v původní matrici, tedy „Kosmické lůno“. Nebeský had z předkolumbovské mytologie zřejmě pochází z r Viracocha (Andy), Quetzalcoatl (Aztékové) a Kukulkan (Maya), velmi slavný „Operený had“, nejvyšší bůh a stvořitel lidské rasy v průběhu vesmírných věků.

ČTĚTE TAKÉ Symbolika granátového jablka

Nebeský had a podsvětí tedy mohou nakonec představovat obojí. vlákno že věčné vzájemné prolínání tvoří to, co nazýváme realitou: za druhé, schopnost se vztahovat k realitě projevené prostřednictvím aglomerace hmoty a historického stávání („zbytkové, zbývající“), za první, čemu vděčíme za podporu této druhé („nekonečno“), tedy k tomu, žeenergie serpentin, neviditelný, ale nikoli tedy neověřitelný, který, jelikož je v zákulisí reality, určuje jeho „inscenování“ v kontinuum časoprostor: co staří nazývali Aion, s dvojím významem „věčnost, nekonečný čas“ a „princip psychofyzické energie“ (definice podaná von Franzem [6] ), věčný a neosobní, i když přítomný v lidských zákoutích se jménem sprcha, a dále jen jako démon (Oniani [7] navíc jasně naznačuje „hadí“ povahu tohoto principu duše (Aion).

Drak, „strážce pokladů“

Čtenář nerozpozná důkazy, že vedle dosud řečeného se v esoterických tradicích objevuje i symbolika další exemplární a symbolické role draka, a to jeho funkce „strážce pokladny“.. Jen přemýšlejte, vraťte se k helénské tradici, ke zlaté jabloni v zahradě Hesperidek, pod ochranou Ladonský drak. Stejně tak je v čínské taoistické tradici drak strážcem pohádkových pokladů ukrytých v palácích. na dně mořenebo v zapadlých jeskyních v útrobách země. Odtud, z jeho místa peklo, střeží největší poklad ze všech: jeden perla zázračný, obsahující moudrost a poznání, čistý jako zlato, symbol duchovní dokonalosti a nesmrtelnosti [8] . V gnostické tradici je „Syn“ (tj. Logos) poslán „Otcem“ na Zemi, aby znovu objevil perla spadl z vrcholu a byl ztracen: víra, která se neobvyklým způsobem podobá tradici, z níž se zrodilo vědění z Luciferovy koruny vypadl smaragdkdyž byl vržen do sublunárního světa. Nyní, dokonce i podle gnostiků, je tato perla v držení hrozného draka a právě tato perla byla nalezena na dně velmi hluboké studny. Legendy tohoto typu se nacházejí v celém starověkém světě, od Fénicie po Arménii; příklady, včetně také „přečtení“ (a „přepisů“) středověkého křesťanského období, by mohly pokračovat do nekonečna. No, z toho, co bylo dosud vysvětleno, je tato mýtická funkce používaná pro draka zcela logická: vždy se nachází v podzemním místě, v jeskyni, která symbolizuje skryté srdce země (a vesmíru) nebo, jak jsme my viděli, pod všemi existujícími světy, symbol zároveň chaotické síly kosmické, chtonicko-telurické a dokonce i psychické povahy („temné psychické regrese“ jsou ústředním bodem orfických mystérií, podle jungiánského učence Jamese Hillmana). „Poklad“, který dračí strážci střeží, představuje tuto zásobárnu potenciálně nekonečné energie, a proto je považován za „magický“, jehož prostřednictvím by iniciát mohl ovládat svou existenci a utvářet ji podle své vůle, pokud by byl schopen porazit draka a udělejte to po svém.

« Porazit draka to znamená […] nejen čelit instinktivním silám, nevědomým hrůzám, ale také je ovládnout, abychom obnovili lidský a nebeský řád, jinými slovy, pochopit jejich povahu, aby oplodnili svůj život. » [9]

Je snadné pochopit, proč zde drak nepředstavuje vnější sílu, možná ďábelského typu, ale prostě nevědomý, temný a chaotický komplex, který si každý člověk nese do „pekelných“ zákoutí své individuality: to, co Jung nazval „stíny“. “. „a Orfikové.“ „Chléb“. Pouzeintegrace s částí drakonický Já umožňuje Vyšší Já (tj. puer božský z mystérií), aby se odhalil v celé své nádheře: Zvažte to v souvislosti s výše vyloženou symbolikou spojení dvou bočních ulic vedoucích k hlavní. Drak je z tohoto pohledu také symbolem hmotných a olověných sil sahající dolů, které stojí v cestě zasvěcenci zrodit se znovu na ontologicky vyšší rovině. Hlavním posláním draka, uznávaným starověkými tradicemi, je chránit poklad za cenu zabití všech, kteří po něm prahnou bez „čistého srdce“, nebo spíše bez plně integrovaná.

PŘEČTĚTE SI TAKÉ Cernunnos, Odin, Dionýsos a další božstva „Zimního slunce“.

V tomto ohledu není vedlejší, zvláště ve středověkých verzích mytologie, důležitost ženské postavy, kvůli jejíž záchraně hrdina čelí drakovi. To druhé musí souviset s touto zásadou sprcha neboli ženská část Já, kterou musí subjekt podle Junga nutně integrovat do sebe, aby dosáhl Vyššího Já. být zároveňanima představovaná „princeznou, kterou je třeba zachránit“, že drak má dva aspekty bytí ve svém ženském stavu – předformální – bezedný a vodní – podzemní. – není těžké pochopit, jak oba esotericky představují dva „krajní“ póly principu duše, který vládne lidské duši jako tyran v její nejnevědomější dimenzi, v jejích nejprospěšnějších aspektech (princezna) i v jejích více zlých (drak). Princezna a drak jsou tak opět příkladnými dichotomiemi, které lze vrátit k výše zmíněné symbolice dvojitého hada na hermetickém caduceu Jachinovi a Boazovi, Ida e pingala, „Cesta pravé ruky“ a „Cesta levé ruky“ a tak dále.

Poznámka:

[1] V. Kafton-Minkel, Podsvětí. Mýtus o duté zemi, Mediterranee, Řím, 2012, str. 63 [2] H. Zimmer, Mýty a symboly Indie, Adelphi, Milán, 2012, s. 62-63 [3] E. Albril, Hermes a dračí rasa, Mimesis, Sesto San Giovanni (Michigan), 2010, s. 11 [4] Je zvláštní, že v sumerštině termín Amaru ekvivalent k „Velké potopě“ nebo „Dragon of the Flood“. [5] M. Polia, Krev kondora. Šamani z And, Ksenia, Milan, 1997, str. 78 [6] M. L. von Franz, Zkušenost času, TEADUE, Milan, 1997, str. 12 [7] RB Onians, Počátky evropského myšlení, Adelphi, Milán, 2006 [8] D. Beresnyak a M. Random, Postavy: Drak, Mediterranee, Řím, 1987, str. 17 [9] Tam, p. 46