Kříž: Druhy pravoslavných křížů | Pravoslaví a svět

„Kříž jakékoli formy je pravý kříž,“ učil v 9. století ctihodný Theodor Studita. A v naší době se stává, že církve odmítají přijímat bankovky se čtyřcípými „řeckými“ kříži a nutí je být opraveny na osmicípé „pravoslavné“. Existuje vůbec jeden „správný“ kříž?

Kříž je nejznámějším symbolem pravoslaví. Ale někdo z vás viděl mnoho druhů křížů. Který z nich je ten správný? Dozvíte se o něm z našeho článku!

Kříž

Druhy křížů

„Kříž jakékoli formy je pravý kříž,“ učil ctihodný Theodor Studita v roce IX století. A v naší době se stává, že církve odmítají přijímat bankovky se čtyřcípými „řeckými“ kříži a nutí je opravovat na osmicípé „pravoslavné“. Existuje nějaký „správný“ kříž? Požádali jsme vedoucího školy ikonopisectví Moskevské teologické akademie, docenta, igumena LUKU (Golovkova) a přední specialistku na stavrografii, kandidátku dějin umění Světlanu GNUTOU, aby nám s tím pomohli.

Jaký byl kříž, na kterém byl Kristus ukřižován?

«Kříž „Je to symbol Kristova umučení, a nejen symbol, ale nástroj, skrze který nás Pán spasil,“ říká. Opat Lukáš (Golovkov)„Kříž je proto největší relikvií, skrze kterou je poskytována Boží pomoc.“

Historie tohoto křesťanského symbolu začala objevem kříže, na kterém byl Kristus ukřižován svatou Helenou v roce 326. Jak přesně však vypadal, není v současnosti známo. Byly nalezeny pouze dvě samostatné příčky a poblíž nich tabulka a podnožka. V příčkách nebyly žádné drážky ani otvory, takže neexistuje způsob, jak určit, jak byly k sobě připevněny. „Existuje názor, že tento kříž mohl mít tvar písmene „T“, tedy třícípý,“ říká Přední specialistka na stavrografii, kandidátka dějin umění Světlana Gnutová– Římané v té době měli zvyk ukřižovat na takových křížích, ale to neznamená, že Kristův kříž byl přesně takový. Mohl být čtyřcípý nebo osmicípý.“

Diskuse o „správném“ kříži dnes nevznikla. Spor o to, který kříž je správný, osmicípý nebo čtyřcípý, vedli pravoslavní a starověrci, přičemž ti druzí nazývali jednoduchý čtyřcípý kříž „pečetí Antikrista“. Svatý Jan Kronštadtský se vyjádřil na obranu čtyřcípého kříže a věnoval tomuto tématu svou kandidátskou disertační práci (obhájil ji v roce 1855 na Petrohradské teologické akademii) „O Kristově kříži, na odsouzení imaginárních starověrců“: „Kdo nezná a nectí svatý kříž se čtyřmi konci od staršího k dítěti?“ A tuto známou podobu kříže, tuto nejstarší svatyni víry, pečeť všech svátostí, jako něco nového, našim předkům neznámého, co se objevilo včera, naši takzvaní starověrci podezřívali, opovrhovali, pošlapávali za bílého dne, chrlili rouhání proti tomu, co od samého počátku křesťanství až dodnes sloužilo a slouží jako zdroj posvěcení a spásy pro všechny. Uctívají pouze osmicípý nebo trojdílný kříž, tedy rovný dřík a na něm tři břevna, uspořádaná určitým způsobem, nazývají pečetí Antikrista a ohavností zpustošení takzvaný čtyřcípý kříž, který představuje pravou a nejrozšířenější formu kříže!

Svatý Jan z Kronštadtu vysvětluje: „‚Byzantský‘ čtyřcípý kříž je ve skutečnosti ‚ruský‘ kříž, protože podle církevní tradice svatý rovnocenný apoštolům kníže Vladimír přinesl přesně takový kříž z Korsuně, kde byl pokřtěn, a byl prvním, kdo jej vztyčil na břehu Dněpru v Kyjevě. Podobný čtyřcípý kříž se dochoval v kyjevské katedrále sv. Sofie, vytesaný na mramorové desce hrobky knížete Jaroslava Moudrého, syna svatého Vladimíra.“ Svatý Jan však na obhajobu čtyřcípého kříže dochází k závěru, že oba by měly být uctívány stejně, protože samotný tvar kříže pro věřící nedělá žádný zásadní rozdíl. Igumen Lukáš: „V pravoslavné církvi svatost kříže nezávisí na tvaru kříže, za předpokladu, že pravoslavný kříž je vyroben a posvěcen přesně jako křesťanský symbol, a nikoli původně jako znamení, například slunce nebo součást každodenní ozdoby či dekorace. Obřad svěcení křížů se v ruské církvi stal povinným právě z tohoto důvodu, stejně jako ikon. Je zajímavé, že například v Řecku není svěcení ikon a křížů povinné, protože křesťanské tradice ve společnosti jsou stabilnější.“

Proč nenosíme symbol ryby?

Až do 691. století, kdy pokračovalo pronásledování křesťanů, bylo zakázáno otevřeně vytvářet obrazy kříže (včetně toho, aby ho pronásledovatelé neznesvětili), a tak první křesťané přišli se způsoby, jak kříž zašifrovat. Proto se prvním křesťanským symbolem stala ryba. V řečtině je „ryba“ Ίχθύς, což je zkratka pro řeckou frázi „Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ“ – „Ježíš Kristus, Syn Boží, Spasitel“. Obraz dvou ryb po obou stranách svislé kotvy s vrcholem ve tvaru kříže se používal jako tajné „heslo“ ke křesťanským setkáním. „Ryba se však nestala stejným symbolem křesťanství jako kříž,“ vysvětluje opat Lukáš, „protože ryba je alegorie, metafora. Svatí Otcové na pátém a šestém trulském ekumenickém koncilu v letech 692-XNUMX alegorie přímo odsoudili a zakázali, protože se jedná o jakýsi „dětský“ obraz, který vede pouze ke Kristu, na rozdíl od přímého obrazu samotného Krista – našeho Spasitele a Kristova kříže – symbolu Jeho umučení. Alegorie na dlouhou dobu opustily praxi pravoslavné církve a teprve po deseti stoletích začaly znovu pronikat na Východ pod vlivem katolického Západu.“

První zašifrované obrazy samotného kříže byly nalezeny v římských katakombách 1. a 8. století. Badatelé zjistili, že na hroby křesťanů, kteří trpěli pro svou víru, často malovali palmovou ratolest jako symbol věčnosti, ohniště jako symbol mučednictví (to byl způsob popravy, který byl v prvních stoletích rozšířený) a christogram – písmennou zkratku jména Kristus – nebo monogram složený z prvního a posledního písmene řecké abecedy Α a Ω – podle slova Páně ve Zjevení Janu Teologovi: “Já jsem Alfa i Omega, počátek i konec” (Zj XNUMX). Někdy byly tyto symboly malovány společně a uspořádány tak, aby v nich bylo možné rozeznat obraz kříže.

Kdy se objevil první „legální“ kříž?

Svatý císař Konstantin (IV.), rovnocenný apoštolům, „se ve snu zjevil Kristu, Synu Božímu, se znamením spatřeným na obloze a přikázal vyrobit prapor podobný tomu, který byl spatřen na obloze, aby se ho používal k obraně proti útokům nepřátel,“ píše církevní historik Eusebius Pamfilus. „Tento prapor jsme také náhodou viděli na vlastní oči. Vypadal takto: na dlouhém, zlatem pokrytém kopí byla příčná ráhna, která s kopím tvořila znamení kříže, a na ní byla spojena první dvě písmena jména Kristus.“

Tato písmena, později nazývaná Konstantinova monogramu, nosil král na své helmě. Po zázračném zjevení svatý Konstantin nařídil, aby byly na štítech jeho vojáků zhotoveny obrazy kříže, a v Konstantinopoli vztyčil tři pamětní pravoslavné kříže se zlatým řeckým nápisem „IC.XP.NIKA“, což znamená „Ježíš Kristus – Vítěz“. První kříž s nápisem „Ježíš“ vztyčil na vítězných branách městského náměstí, druhý s nápisem „Kristus“ – na římském sloupu a třetí s nápisem „Vítěz“ – na vysokém mramorovém sloupu na obilním náměstí města. To byl začátek všeobecné úcty ke Kristovu kříži.

„Svaté obrazy byly všude, aby nás spíše povzbuzovaly k lásce k Prototypu,“ vysvětluje opat Lukáš. „Koneckonců, všechno, co nás obklopuje, nás tak či onak ovlivňuje, dobré i zlé. Svatá připomínka Pána pomáhá duši usilovat myšlenkou i srdcem k Bohu.“

Jak o těchto dobách napsal svatý Jan Zlatoústý: „Kříž se nachází všude ve slávě: na domech, na náměstí, v samotě, na silnicích, na horách, na kopcích, na pláních, na moři, na stěžních lodích, na ostrovech, na pohovkách, na oděvech, na zbraních, na hostinách, na stříbrných a zlatých nádobách, na drahokamech, na nástěnných malbách… takže všichni soupeří v obdivování tohoto úžasného daru.“

Je zajímavé, že od doby, kdy se v křesťanském světě objevila možnost legálně vytvářet obrazy kříže, šifrované nápisy a christogramy nezmizely, ale přenesly se jako doplněk na samotné kříže. Tato tradice se dostala i do Ruska. Od 11. století se pod spodním šikmým břevnem osmicípého ukřižovaného kříže, který byl instalován v kostelech, objevuje symbolický obraz hlavy Adama, pohřbeného podle legendy na Golgotě. Nápisy jsou stručným komentářem k okolnostem ukřižování Pána, významu Jeho smrti na kříži a jsou dešifrovány následovně: „М.Л.Р.Б.“ – „místo čelního ukřižování“, „Г.Г.“ – „Hora Golgota“, písmena „K“ a „T“ znamenají válečnické kopí a hůl s houbou, zobrazené podél kříže. Nad prostředním břevnem jsou nápisy: „IC“ „ХС“ a pod ním: „НИКА“ – „Vítěz“; na desce nebo v její blízkosti je nápis: „СНЪ БЖIЙ“ – „Syn Boží“, „I.Н.Ц.И“ – „Ježíš Nazaretský, král Židů“; nad deskou je nápis: „ЦРЪ СЛВЫ“ – „Král slávy“. „Г.А.“ – „hlava Adamova“; a jsou zobrazeny kosti rukou ležících před hlavou: pravá vlevo, jako při pohřbu nebo přijímání.

Katolický nebo pravoslavný krucifix?

„Katolické ukřižování je často malováno spíše naturalisticky,“ říká Světlana Gnutová. „Spasitel je zobrazen visící na rukou, obraz zprostředkovává mučednictví a smrt Krista. Na staroruských obrazech je Kristus zobrazován jako Vzkříšený a Kralující. Kristus je zobrazen v moci – jako dobyvatel, držící a volácí do svého objetí celý vesmír.“

V 16. století se moskevský úředník Ivan Michajlovič Viškovaty dokonce vyslovil proti křížům, kde je Kristus na kříži zobrazen se sevřenýma rukama v pěst, nikoli s otevřenýma. „Kristus na kříži rozpřáhl ruce, aby nás shromáždil,“ vysvětluje opat Luka, „abychom usilovali k nebi, aby naše touha vždy směřovala k výšinám. Proto je kříž také symbolem našeho shromáždění, abychom byli jedno s Pánem!“

Dalším rozdílem katolického ukřižování je, že Kristus je ukřižován třemi hřeby, to znamená, že hřeby jsou zaraženy do obou rukou a nohy jsou složené k sobě a přibity jedním hřebem. V pravoslavném ukřižování je každá noha Spasitele přibita zvlášť svým vlastním hřebem. Igumen Lukáš: „Toto je poměrně starobylá tradice. Ve 13. století byly na Sinaji malovány ikony pro latinské věřící, kde byl Kristus již přibit třemi hřeby, a v 15. století se takové ukřižování stalo obecně přijímanou latinskou normou. Je to však pouze pocta tradici, kterou musíme respektovat a zachovávat, ale nehledat zde žádnou teologickou zátěž. V Sinajském klášteře jsou v kostele ikony Pána Ukřižovaného třemi hřeby a jsou uctívány na stejné úrovni jako pravoslavné krucifixy.“

Pravoslavný kříž – Ukřižovaná láska

„Ikonografie kříže se vyvíjí jako jakákoli jiná ikonografie. Kříž může být zdoben ornamenty nebo kameny, ale v žádném případě se nemůže stát dvanácticípým nebo šestnácticípým,“ říká Světlana Gnutová. „Rozmanitost forem kříže v křesťanské tradici je rozmanitostí oslavování kříže, a nikoli změnou jeho významu,“ vysvětluje opat Lukáš. „Hymnografové oslavovali kříž mnoha modlitbami a malíři ikon oslavují kříž Páně různými způsoby. Například v ikonografii se objevil obraz caty – královský nebo knížecí přívěsek ve tvaru půlměsíce, obvykle ho používáme na ikonách Matky Boží a Krista – brzy se objevil i na kříži, aby zdůraznil jeho královský význam.“

Samozřejmě musíme používat kříže, které jsou napsány v pravoslavné tradici. Pravoslavný kříž na hrudi není jen pomocí, ke které se uchylujeme v modlitbách, ale také svědectvím naší víry. Myslím si však, že můžeme akceptovat i obrázky křížů starověkých křesťanských denominací (například Koptů nebo Arménů). Katolické kříže, které po renesanci získaly příliš naturalistický tvar, se neshodují s pravoslavným chápáním Krista ukřižovaného jako Vítěze, ale protože se jedná o obraz Krista, musíme k nim zacházet s úctou.“

Jak napsal svatý Jan z Kronštadtu: „Hlavní věc, která musí v kříži zůstat, je láska: ‚O kříži nelze myslet ani si ho představovat bez lásky: kde je kříž, tam je láska; v kostele vidíte kříže všude a na všem, aby vám všechno připomínalo, že jste v chrámu Lásky, ukřižované za nás.‘“