Andělé – Elektronická židovská encyklopedie ORT

, podle tradičních náboženských přesvědčení, bytosti disponující nadlidskými znalostmi a mocí, ale stvořené Bohem a podřízené Jemu.

V Bibli

Bible pro tento koncept nemá jediný termín. Nejčastěji se andělem rozumí מַלְאָךְ (mala, což v hebrejštině znamená „posel“; srov. Gn 19; Iz 1; Za 63, 9, 1, 9; Mal 13), stejně jako řecké aˈangelos použité v řeckém překladu Bible; odtud také latinské angelus a slovo anděl v moderních evropských jazycích.

Nicméně, toto slovo se v Bibli někdy používá k označení lidí ve funkci poslů (viz Gn 32; Soud 4; 7. Král 9). Aby se tedy objasnilo, že se hovoří konkrétně o andělech, Bible k tomuto slovu často přidává tetragramaton nebo jiné označení Boha jako upřesňující definici (viz Gn 31; Za 6; 32). Někdy se však tato kombinace objevuje také pouze jako označení osoby vykonávající funkci posla nebo vyslance Božího (Ag 33; Mal 32). Pouze v postbiblické hebrejštině se toto slovo. mala stal se terminologickým označením pro pojem anděla.

V Bibli jsou někdy andělé nazýváni eloхje (doslova „bohové“; 28. Samuelova 13:XNUMX), bney eloхje („synové Boží“; Gn 6; Jób 24) nebo bnej elim (doslova „synové bohů“; Ž 29:1; 89:7), kdošim („posvátné bytosti“; Ž 89:6, 8; Jób 5:1) nebo jednoduše anašim („lidé“; Gn 18; 2; 16). Bible se také zmiňuje o okřídlených bytostech s andělskými vlastnostmi, nazývaných cherubíny (Gn 22; 3 Sam 24; Ž 4) nebo serafíny (Iz 4). Výraz „nebeský zástup“ označuje skupiny andělů, kteří doprovázejí Boha a slouží Mu. To druhé lze vnímat jako popření pohanské představy o nadlidských bytostech nezávislých na Bohu.

V narativních knihách Bible se často zmiňuje jeden anděl, zřídka dva nebo více, kteří doručují poselství nebo vykonávají určitý čin, a tito andělé se objevují v lidské podobě a není ihned možné je rozpoznat jako nebeskou bytost (Abraham a tři andělé /Gn 18/, Akeda /Gn 22–11/, Jákobův sen /Gn 18/, pověření Gedeona vládnout Izraeli /Sd 28–12/, zničení Sancherivovy armády /6. Král 11/ atd.).

V knize Žalmů se v celém textu nacházejí zmínky o andělech. Na několika místech jsou andělé vyzýváni, aby chválili Hospodina, stejně jako jiní Boží tvorové. V knize Job ho jeho přátelé utěšují tím, že ani andělé nejsou dokonalí a člověk je přirozeně ještě méně dokonalý. Proroci, s výjimkou Ezechiela a Zachariáše, o andělech říkají jen málo. Okřídlení serafíni hrají významnou roli v Izajášově vidění (Izajáš 6:2), když je vysvěcen na proroka, ale poté se o nich již znovu nezmiňují. Je pozoruhodné, že Ageus se nazývá Hospodinovým poslem k lidem, tedy smrtelníkem (ačkoli prorokem), a nikoli nadpřirozenou bytostí. To pravděpodobně dokazuje i samotné jméno dalšího proroka, Malachiáš (doslova „můj posel“), které bylo zřejmě pseudonymem. Božská přítomnost se proroku Ezechieli zjevuje (Ez 1:26, 27) jako ohnivá podoba muže sedícího na trůnu podepřeném čtyřmi fantastickými bytostmi (hiot; `živé bytosti`). Následně (Ex 8-11) jsou tyto bytosti ztotožňovány s cherubíny. Zdá se možné klasifikovat šest mužů, kterým je svěřena zkáza Jeruzaléma, jako andělské, a jednomu z nich, oblečenému v lněném oděvu, Bůh přikazuje, aby označil čela spravedlivých, kteří mají být spaseni, zvláštním znamením a aby na Jeruzalém házel hrsti žhavého uhlí (Ex 9-10). Ve vidění obnoveného chrámu (Ex 40-48) je prorok doprovázen mužem zářícím jako měď, v němž by se měla také vidět andělská bytost.

V knize Zachariášově jsou andělé přítomni téměř neustále: anděl Hospodinův se přimlouvá u Boha za Izrael a jménem Boha oznamuje ospravedlnění velekněze Jehovy.хoshua, kárá Satana za to, že ho pomlouval. V knize Zachariáš se andělé poprvé objevují jako nezávislí jedinci, a ne jen jako bytosti, jejichž jednání je podmíněno určitou situací.

Kniha Danielova vypráví o nespočetných služebnících kolem Božího trůnu a o andělu, který zachránil tři mladíky z pece a Daniela před lvy. V této knize andělé nejen plní rozkazy, ale také projevují určitou iniciativu. Mají svá vlastní jména. Toto je jediná biblická kniha, ve které andělé získávají zcela odlišnou individualitu. Zde je poprvé vyjádřena myšlenka, že každý národ má svého vlastního anděla-ochránce.

V apokryfech a pseudoepigrafech

V apokryfech a pseudoepigrafech se andělé často objevují také jako bytosti s individuálními vlastnostmi a dokonce i vlastními jmény. V nich je jasně cítit vliv mýtů národů, s nimiž byli Židé v neustálém kontaktu, a především řady mytologických konceptů Babyloňanů a perských zoroastriánů. V knize Jubileí je izraelský lid díky svému spojení s Bohem ztotožněn s anděly (talmudský výklad tohoto názoru uvádí, že Izrael má výsadu účastnit se nebeského sboru).

Vysoce rozvinutý angelologický systém je představen v knize Henocha (Chanokh). Podle této knihy existuje sedm vyšších andělů neboli archandělů: Uriel (Uriel) – vládce světel a posmrtného života – Šeolu; Refael (Raphael) – vládce nad dušemi lidí; Re’uel – trestající svět světel; Michael (Michael) – archanděl Židů; Sariel – vládce sil, které pokoušejí lidi; Gabriel (Gabriel) – strážce ráje; Jerahmiel, který bude dohlížet na vzkříšení mrtvých. Andělé vládnou všem živlům a silám přírody a jména mnoha andělů jsou tvořena jmény těch sil přírody nebo živlů, které jim podléhají, například Baradiel – anděl města (barad — `grad`), Galgaliel — anděl slunečního kruhu (galgal — `prsten`, `kolo`), Kohaviel — anděl hvězd (kohav — `hvězda`), Metariel — anděl deště (matar — `déšť`).

Angelologická doktrína byla nejvíce rozšířena mezi esejci. Kumránské rukopisy svědčí o dobře organizovaném angelologickém systému, podle kterého měli „kníže světla“ a další nebeští knížata bojovat na straně „synů světla“ v „poslední den“. V tomto boji o moc mezi silami dobra a zla lze rozpoznat určitý dualismus. Farizeové se o angelologii málo zajímali. Saduceové však byli sice odpůrci veškeré mystiky, ale samotnou existenci andělů sotva zcela popírali.

Během talmudského období

Během talmudského období věřili v existenci andělů nejen obyčejní lidé, ale i učenci. V Mišně se o nich však nezmiňuje, protože tehdejší učenci zlehčovali význam andělů a jejich roli v lidském životě. V pozdějších agadických (viz Agada) textech Talmudu, zejména v Midraši, se andělé opakovaně zmiňují. Jsou rozděleni na mnoho dobrých a zlých, vysokých a nízkých. Stejně jako apokryfy a pseudoepigrafa, i Agada považuje Gabriela, Michaela, Rafaela a Uriela za archanděly a nazývá je anděly služby (mal’achey хa-sharet). Midraš přikládá Metatronovi velký význam v hierarchii andělů. Povinnosti andělů jsou rozlišeny: někteří mají na starosti modlitby, jiní krupobití, déšť, hněv, těhotenství a porod, peklo atd. Aggada dále rozvíjí myšlenku andělů jako strážců národů a jednotlivých králů. Počínaje 3. stoletím n. l. se toto slovo objevuje v pramenech pamalya (doslova `druh`), označující celou skupinu andělů, kteří vykonávají nebeský soud.

Zlých andělů (andělů zkázy – malachei habbala) anděl smrti hraje zvláštní roli (mala хa-mavet). Je ztotožňován s hroznými obry a démony, kteří existují v ústních legendách, v literatuře starověkého Blízkého východu a středověké Evropy („ďábel“, „satan“). V Talmudu (BB. 16a) je anděl smrti totožný se Satanem (Samaelem) a Yetzer хa-ra (zlé myšlenky). V lidových pověstech je anděl smrti často zobrazován alegoricky: má mnoho očí, je to pilný žnec nebo starý muž s mečem potřísněným jedem atd. Nejčastěji se však anděl smrti objevuje v podobě uprchlíka a tuláka, žebráka, cestujícího obchodníka nebo arabského nomáda. V židovské angelologii se také nachází motiv padlých andělů. Jeho původ sahá až k biblickému vyprávění (Gn 6) o synech Božích (bney eloхje), kteří, svedeni krásou dcer lidských, sestoupili na zem. Tam poznali panny země a z tohoto spojení se zrodila generace obrů. Biblická tradice však neobsahuje prvek morálního odsuzování charakteristický pro pozdější legendy o padlých andělech. Tento prvek se poprvé objevuje ve výše zmíněné knize Henochově. Zde obři, potomci padlých andělů, začali nemilosrdně vyhlazovat lidi a učit je používat zbraně a další vynálezy, které přispívají k šíření nemorálnosti a darebáctví. Archandělé, dbát stížností lidí, se obrátili k Bohu a bylo jim nařízeno, aby padlé anděly potrestali. Legenda o padlých andělech, svedených smrtelnými ženami a páchajících na zemi zlo, se v té či oné variantě opakuje v apokryfní a talmudské literatuře a v ještě barevnější podobě – v midrašim.

V Aggadě

Agada obsahuje různé názory na to, zda by andělé měli být považováni za vyšší bytosti než pouhé smrtelníky. Podle některých jsou spravedliví vyšší než andělé, zatímco podle jiných oba zaujímají v hierarchii bytí stejné postavení. Někteří učitelé zákona vyjádřili názor, že každý člověk je schopen stát se rovným andělu; jiní tuto schopnost připisovali pouze těm, kteří vyznávají judaismus. Ti však mohou této rovnosti dosáhnout až po smrti. V eschatologii Agady převládá názor, že na „konci dnů“ budou spravedliví povýšeni na vyšší úroveň než andělé. Angelologické koncepty rozvinuté v Agadě byly zahrnuty i do liturgie. Mezi židovskými náboženskými autoritami však existovala i opačná tendence, která se snažila z liturgie zcela vyloučit zmínky o andělech. Ve středověku byl jedním z nejzarytějších odpůrců úcty k andělům Maimonides.

V kabale

Kabala rozlišuje několik kategorií andělů: anděly služby a ničení, anděly milosrdenství a trestu a dokonce i mužské a ženské anděly (Zoхar). Moc andělů je podle kabalistů založena na vyzařování božského světla, které se v nich projevuje. V každém člověku podle nich žije dobrý a zlý anděl a každý krok člověka je doprovázen dobrými i zlými duchy. Obrovská armáda andělů zkázy (malachei habbala), na rozdíl od dobrého Božího prostředí, tvoří rodinu Nečistého, ďábla – zosobnění odvrácené, „levé“ stránky božské existence.

V židovské filozofii

V židovské filozofii prošly představy o andělech různými fázemi vývoje. Filón Alexandrijský (1. století n. l.) ztotožňoval anděly zmíněné v Bibli s démony řecké filozofie. Pro Saadiu Gaona (10. století) byli andělé tělesnými bytostmi, i když dokonalejší podstaty než člověk. Podle AvryхPodle Ibn Ezry (12. století) jsou andělé identičtí s nehmotnými nebo nejjednoduššími formami ideálu, které postuluje neoplatónská ontologie. Obecně v židovské filozofii ve středověku převládal aristotelský koncept, jehož nejvýznamnějším představitelem byl Maimonides. Jeho stoupenci považovali anděly za „oddělené mysli“ (Šalim Nifradim), existující odděleně od lidského těla. Maimonides však věřil, že termín anděl označuje nejen oddělenou mysl, ale také všechny přírodní a fyzikální síly.

V moderním judaismu

V moderním judaismu existuje v hnutích, jako je reformní a konzervativní judaismus, tendence považovat tradiční popisy andělů za poetické symboly. Zmínky o andělech byly téměř zcela odstraněny z reformní liturgie a z liturgie některých skupin stoupenců konzervativního judaismu. Postoj k andělům u většiny Židů, kteří se hlásí k ortodoxnímu judaismu, je ambivalentní: ačkoli jejich existence není zcela popírána, existuje tendence k demytologizaci myšlenky andělů a interpretaci je jako symbolů. Míra víry v anděly se však u různých skupin ortodoxních Židů liší. Víra v anděly v plném souladu s tradičními představami o nich se zachovala pouze u chasidů (viz chasidismus) a tradicionalistů z řad členů východních židovských komunit.

• ■ První
• ◄ Předchozí
• ▲ Seznam
• Dráha. ►
• Poslední ■

Padlí andělé — podle křesťanského učení se jedná o původně bezhříšné anděly stvořené se svobodnou vůlí, kteří poté, co byli uneseni Satanem a vzbouřili se, přestali sloužit Bohu a stali se Satanovými služebníky. Padlí andělé bojují s církví, páchají zlo, pokoušejí lidi a tlačí je k hříchu. V budoucnu padlé anděly potká osud připravený pro Satana — věčný oheň [1] [2] [3].

• Mediální soubory na Wikimedia Commons

Padlí andělé v Bibli

Stručně shrnu
Perspektiva

Toto je uvedeno v Novém zákoně:

A v nebi byla válka: Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi a drak a jeho andělé bojovali proti nim, ale nezvítězili a v nebi už pro ně nebylo místo. A byl svržen velký drak, ten starý had, zvaný ďábel a Satan, který svádí celý svět: byl svržen na zem a jeho andělé byli svrženi s ním.

A slyšel jsem mocný hlas, který v nebi říkal: Nyní přišla spása a síla a království našeho Boha a moc jeho Krista, neboť žalobce našich bratří, který je dnem i nocí žaloval před naším Bohem, je svržen. Přemohli ho krví Beránkovou a slovem svého svědectví a nemilovali svůj život až k smrti. Proto se radujte, nebesa a vy, kteří v nich přebýváte! Běda těm, kdo bydlí na zemi a na moři! protože k tobě sestoupil ďábel s velkým hněvem, protože věděl, že má málo času.

Spasitel nazývá ďábla „vrahem od počátku“, což odkazuje na okamžik, kdy v podobě hada pokoušel Adama a Evu k porušení Božího přikázání, kvůli čemuž byli oni i jejich potomci zbaveni věčného života (Gn 3 – 1).

Od té doby, když mají schopnost ovlivňovat myšlenky, pocity a činy lidí, se ďábel a jeho andělé (démoni) snaží vrhat lidi hlouběji a hlouběji do propasti hříchu a neřesti, ve které sami uvízli: „Kdo hřeší, je z ďábla, protože ďábel zhřešil jako první.“ (1 Jan 3:8), “každý, kdo páchá hřích, je otrokem hříchu„(Jan 8:34). Za tímto účelem často na sebe berou různé klamné podoby, včetně zjevení andělů světla (2 Kor 11:14).

Talmudský judaismus odmítá víru ve vzpurné nebo padlé anděly [4]. Ačkoli text Pirke de-Rabbi Eliezer z 6. století popisuje příběhy o padlém andělu ve dvou příbězích, z nichž jeden se týká anděla v zahradě Eden, který svádí Evu, a druhý se týká andělů Benei Elohim, kteří žijí s dcerami lidskými (Gn 1-4) [5].

Padlí andělé v literatuře

V literatuře se objevily i v období romantismu. V románu Neila Gaimana Neverwhere se Londýňan ocitá v paralelním Londýně, kde musí bojovat s padlým andělem [6]. Příběh o pádu andělů tvořil základ mnoha děl, například Ztraceného ráje od Johna Miltona.

Církevněslovanský výraz „aggels“

Pro označení zlých andělů byl v církevněslovanském jazyce zaveden gramaticky umělý termín „aggeli“ [7] [8]. Při převzetí slova „anděl“ z řečtiny byl zachován dvojhlásek γγ (gama-gama), čtený jako „ng“, slovo bylo umístěno pod vlnovkou (◌҃) – „titlo“ ve zkrácené verzi „аг҃глаъ“. Znak titlo vzdával zvláštní úctu pojmu, který pod ním stál. Pokud se však v textu hovořilo o padlých andělech, bylo toto slovo napsáno bez titulu v plném znění „а́гчелъ“ a podle toho se četlo jako „агчел“ místo „ангельске“.