Co znamená pták jako symbol?

Archetyp ptáků je součástí mytologických, biblických a pohádkových příběhů, které mají varianty o metamorfóze ptáků a lidí.
Pták je symbolem slunce (krále slunce), větru, vzduchu, mraků, hromu s blesky, ohně, času, božstva, stvořitele, stvořitele, božského vyslance, nesmrtelnosti, ducha, duše, ženského základu, plodnosti, rodičovství péče, dítě, rychlý pohyb, příjemnost, čistota, vzdušnost, inspirace, proroctví, šílenství, zrada, peklo, svoboda, podívaná.

Ve starověkých mýtech jsou ptáci atributy bohů:

Sova – v pohádkách jsou mluvící a zpívající ptáčci symbolem milostné touhy (jako šípy a muchničky). Pták může zosobnit milence v mnoha mýtech a legendách a je považován za rozumné spojence člověka, pocházející z velkého ptáka demiurga primitivních lidí – nositele božského poselství a tvůrce nižšího světa (země); to vysvětluje pozdější výklad ptáků jako poslů v pohádkách ti, kteří rozumí ptačí řeči, jsou obdařeni důležitými znalostmi.

V alchymii ztělesňovali ptáci aktivační síly; poloha ptáka objasnila význam: let nahoru – těkavost nebo čištění, vrhání dolů – sedimentace a kondenzace.
Podle C. G. Junga je pták od přírody ctnostný, zosobňuje ducha nebo anděly, nadpřirozenou podporu, myšlení a let fantazie Athéna, páv, čáp, kukačka-Hera, orel-Zeus.

Podle Bible slouží ptáci jako symbol změny. Ptáci symbolizovali osud lidí, z nichž většina vedla život tuláků; pastýři nebo poutníci. Křídla a let ptáka jsou nejvyšším stavem bytí, silou ducha, pravou vůlí danou božstvem. A o Bohu samotném se mluví jako o ptákovi.

Představa duše jako ptáka však sama o sobě neznamená dobrotu duše. Ve vztahu Bohů vládců s obyčejným člověkem může pták hrát nezáviděníhodnou roli – udavač, zrádce, zrádce říká biblický Kazatel: „ani v myšlenkách nepomlouvej bohaté, protože pták; nebes může nést tvé slovo, převyprávět tvou řeč.”

«Pták v kleci“ – naděje na vysvobození, ale také symbol zrady. Pták v pasti je návnada pro chytání jiných ptáků. Symbol podvodu a zrady přítele nebo příbuzného.

Hejna ptáků – často negativní znamení, například ptáci vzlétající z bažinatého jezera Stymphalos (příznak duševní stagnace a paralýzy ducha) symbolizují různé hříšné touhy.

Ptačí zbarvení symbolizuje jeho sekundární význam.

Černá Maria – symbol inteligence;
zelený, modrý páv – symbol milostné žízně, milostné malátnosti;
bílá labuť — tělesnost (libido) a duchovnost (loga);
červený fénix – vzestup k nesmrtelnosti božstva.

Kukačka – postava celé série přijme přesvědčení, rituální činy. Představuje ženský princip. Dívka, manželka, vdova se stává kukačkou v důsledku porušení nebo ztráty rodinných, příbuzenských nebo manželských vazeb a vztahů. Kukačka je také spojena s druhým světem, existuje představa o ní jako o „dirigentovi“ z Pekelského království do Světa manifestů, takže může fungovat jako posel neštěstí (možná kukačkou „předvídat“; hladový rok, smrt atd.)

Kukačka je pták, který si nestaví hnízda, hází vajíčka svých budoucích mláďat do cizích hnízd (proto ji ptáci vyhnali ze svého společenství) a je spojován s matkou, která opustila své děti. Kukačka nemá partnera, její podoba je spojena s motivem osamělosti, neklidného života a věčného bloudění po světě, protože nikde nemůže najít útočiště. „Komediální“ věštění založené na prvním volání kukačky o délce života „naměřené“ u člověka je rozšířené.

Swan – romantický, kontroverzní symbol světla, smrti, proměny, poezie, krásy a melancholické vášně, významný zejména v západní literatuře, hudbě a baletu.
V mytopoetické tradici je obraz labutě úzce spojen s Afroditou, Apollónem, Diem, Ledou, Orfeem, Brahmou, Saraswati a dalšími. Zvláštní význam má motiv přeměny hromovládce Dia v unášenou labuť krása Ledy, která je variantou a proměnou mytologému o kosmickém vejci (srov. vejce Brahma v indické mytologii) a tvoří součást mytologického a pohádkový děj, který má varianty o metamorfóze labutě v pannu a panny v labuť.

Jednou z nejrozvinutějších a nejpropracovanějších mytologií v literatuře je umírající labuť, která se v okamžiku smrti vznese k nebi a slunci, vydá svůj poslední výkřik a mrtvá spadne do vody.
Starověká řecká víra, že labutě zpívají jednou v životě před smrtí a že tato píseň má nadpozemskou krásu, posílila spojení labutě s poezií i smrtí. obraz labutě jako symbolu básníka, zpěváka a výšin poezie je také zásadně spojen s myšlenkou schopnosti duše putovat po obloze v podobě labutě, působící jako symbol znovuzrození, čistota, cudnost, hrdá osamělost, moudrost, prorocké schopnosti, poezie a odvaha, dokonalost, ale i smrt.

V tomto ohledu je zvláště důležitý kontrast v mýtu a pohádce o bílé a černé labuti (život – smrt, dobro – zlo). temné síly se často maskují do obrazu bílé labutě, po kterém obvykle následuje jejich odhalení (srov. přísloví o labutích, které se stávají husami, jako aktualizace motivu klamaných slibů, nepravosti, podvodu).

Obrázek racků vrací se k lidově-poetickým představám o duši, bílé a černé, okřídlené i bezkřídlé, živé i mrtvé; obraz svobodného ptáka je symbolem lidské svobody, výrazem protestu proti tísnivé realitě, náznakem síly či slabosti, nejistoty trpícího člověka. Racek je také symbolem toužící ženy.

V západoevropské tradici havran – pták spojený se smrtí, ztrátou a válkou, ale ve zbytku světa velmi uctívaný. V Evropě její pověst ovlivnilo spojení s keltskými válečnými bohyněmi Morrigan, Nemain, Badb a také se skandinávským bohem války Odinem, kterého vždy doprovázeli dva havrani – Hugin a Munin. Poslední dvě mytologické postavy však navíc podávaly zprávy o událostech ve smrtelném světě, symbolizující pojmy jako rozum a paměť.

Symbolika havrana v židovské tradici má také dvojí povahu, jako požírač odpadu byl havran považován za nečistého ptáka, ale zároveň také symbolizoval vhled, protože vypuštěn Noemem z archy létal až do našla suchou zemi.

Obecně je havran symbolem slunce a věštění, jeho lesklé černé peří možná naznačuje schopnost přežít blízký kontakt se sluncem. Byl považován za posla Apollóna a bohyně Athény a byl spojován se solárním kultem Mithry. Ve starém Římě se výkřik havrana podobal latinskému slovu „kras“ – „zítra“, byl spojován s nadějí. V Číně a Japonsku je havran symbolem rodinné lásky. Šintoismus přisuzuje havranovi roli posla bohů.

V Evropě byly vrány – supi – symbolem války, smrti, opuštěnosti, zla a neštěstí.

Holub – symbol mírnosti a čistoty. Pár hrdliček – láska, přátelství a manželská věrnost.
Myšlenka holubice jako svatého ptáka pochází z křesťanské tradice: v podobě holubice sestoupil Duch svatý z nebe během křtu Ježíše. Biblický příběh je zdrojem legendy o holubici, která Noemovi oznámila konec potopy. Starověké koledy vyprávějí, jak posvátné holubice pomáhají Všemohoucímu stvořit svět. Jako symbol dobra a mírnosti se holubice staví proti dravcům, černým ptákům a nečistým zvířatům (had, koza). Symbolika lásky a manželství holubice je zastoupena ve vírách, magii, svatebních rituálech a písních. Bochník byl ozdoben postavami holubic. Vrkání holubice a holubice jsou symbolem milenců. Jsou také rozšířeny jako poetické obrazy nevěsty a ženicha ve svatebních písních. Věřilo se, že v domě, kde jsou holubi, bude štěstí a štěstí a nebude tam žádný oheň. Dvě holubice jsou symbolem lásky a kreativity.

Slavík symbolizuje muka a extázi lásky. Symbolika vychází z krásy zpěvu slavíka v období páření na jaře. „Nesmrtelný pták“ z Keatsovy ódy „Na slavíka“ (1819) je metaforou pro básníky i zpěváky. píseň slavíka byla často spojována s radostí i bolestí, jako v řecké báji o Filomele, které byl vytržen jazyk, aby neprozradila, že ji znásilnil její švagr Tereus; Bohové se slitovali a proměnili ji ve slavíka (vlaštovku).

Obvykle je píseň slavíka považována za dobré znamení; Různé národy definují důvod virtuózního zpěvu různě – láska, ztráta milovaného člověka, touha po ráji nebo v Japonsku proroctví o svatých duchech. Podle pověry, kdo sní slavíka, získá krásný hlas nebo výmluvnost.

V mytologických reprezentacích obraz vlaštovky má širokou symboliku. Ve starověkém Řecku byla vlaštovka ptákem zasvěceným Afroditě. V egyptském mýtu se Isis v masce vlaštovky vydává hledat tělo svého manžela Osirise, který byl zabit a roztrhán na kusy. Vlaštovka je považována za jednu z inkarnací Ježíše Krista (v křesťanské symbolice jsou ti, kteří se obracejí k Bohu s prosbou o modlitbu, připodobňováni k vlaštovkám, které jsou neustále hladové a trpí; mladá vlaštovka je symbolem žízně po duchovním pokrmu).

Vlaštovka je poslem dobra, štěstí, začátku, naděje, pozitivního přechodu, znovuzrození, rána, jara, východu slunce, píle, pohodlí domova, otcovského dědictví. Vlaštovky milují žít v blízkosti lidí.

Ale vlaštovka, letící přes moře, je spojena s jiným světem, se smrtí, působí jako prostředník mezi smrtí a životem, vzdáleným, cizím mořem a blízkou, vlastní zemí. Existuje také mnoho příkladů, kdy vlaštovka působí jako symbol nebezpečí, křehkosti, nespolehlivosti života, štěstí a pohodlí.

Orel, orel je symbolem nebeské (sluneční) síly, ohně a nesmrtelnosti; jedno z nejběžnějších zbožštěných zvířat – symboly bohů a jejich poslů v mytologiích různých národů světa.

Ve starověké Mezopotámii byl orel symbolem sumerského válečného božstva Ninurta (ningirsu), ve starověkém Řecku – Zeus (srov. obraz Dia v podobě orla na Krétě), v Římě – Jupiter. Ve slovanské mytologii je orel ptákem Perun. Thunderer se může proměnit v orla, může létat na orlovi a poslat ho plnit různé úkoly.

U Finů, Samojedů, Jakutů, Tungus-Manchu a dalších národů Sibiře byl kult orla spojován s jeho reprezentací jako pomocníka nebo personifikace šamana (odtud obvyklé obrázky orla na šamanském oděvu) a kulturní hrdina. Bílí šamani byli spojováni s orlem a černí s havranem. Jedním z hlavních činů orla jako kulturního hrdiny v mytologiích Eurasie (zejména Sibiře) a Severní Ameriky je krádež světla nebo pomoc, kterou poskytuje lidem při rozdělávání ohně. V mýtu o indiánech Yokut a Mono pomáhá orel kojotovi zvednout slunce, které ukradl, a pověsit ho na východ.

V biblických metaforách slouží orel jako ztělesnění božské lásky, síly a moci, mládí a dobré nálady, ale také pýchy (poslední význam odpovídá roli těchto ptáků ve středověké legendě o Alexandru Velikém, který se snažil dosáhnout nebe s pomocí dvou orlů). Díky legendám od „fyziologa“ (stárnoucí orel vylétá ke slunci a poté, co se tam ponoří do kouzelného pramene, získá mládí a zdraví), sloužil orel ve středověku jako symbol křtu a také vzkříšení.

Skylark – jeden z nejoblíbenějších ptáků lidmi. V žádném případě nezhřešil před Kristem, ale naopak přinášel o něm Boží matce zprávu, utěšoval ji v zármutku a inspiroval naději na Ježíšovo vzkříšení. navíc odstranil trny z trnové koruny ukřižovaného Krista. za to všechno byl vzat Marií do nebe, kde oslavuje její jméno svým zpěvem. ve staré ruské „legendě o nebeských ptácích“ o sobě skřivan říká takto: „Letím vysoko, oslavuji písně, zpívám Krista“.

Podle lidové víry se skřivan v zimě mění v myš a v létě získává svůj předchozí vzhled. Zimu tráví v myší díře, na poli pod kamenem, pod hroudou země v brázdě nebo v mezích. uprostřed zimy se převrátí na druhý bok a spí až do jara.
Také se říká, že v zimě je vysoko, vysoko na obloze, andělé ho drží v rukou, něžně a hladí ho, dokud se první blesky a otevřou se nebesa, kam se v tuto dobu skřivánci smějí dívat.

Příchod skřivanů značí příchod jara – ne nadarmo pečou slovanské národy na jeho počest s rozinkami místo očí skřivánky, dělají to někdy v den čtyřiceti mučedníků (9. 22.). Zvěstování (25. března/7. dubna). Děti by měly vzít tyto sušenky ven, zvracet je a křičet:
– Skřivani, skřivani, přileťte – jaro s sebou! Na mnoha místech se s příchodem skřivanů začalo orat a sít.

Kohoutek – v lidové víře Slovanů prorocký pták, schopný odolávat zlým duchům a zároveň obdařený démonickými vlastnostmi. V některých článcích o symbolice je právě s démonickými vlastnostmi kohouta spojena tradice nedržení kohouta na farmě po dlouhou dobu (tj. nahrazení starého kohouta kohoutem z nového chovu). je spojen se sluncem, ohněm a znovuzrozením. Působí jako symbol svítání, probuzení, aktivity, bdělosti. Předpokládá se, že kokrhání kohouta za úsvitu zahání zlé duchy. Kohout se vyznačuje vlastnostmi strážce domácnosti. Věřilo se, že bez něj nebude dobytek a kravské mléko a máslo by byly bez chuti. Hospodyně, která takový olej prodává, se řekne: “Nechte majitele v domě!”

V íránsko-sufijském mýtu Bůh stvořil světového ducha ve formě páv a nechal ho, aby se podíval na svůj vlastní odraz v nádherném zrcadle, což způsobilo, že páv, šokovaný velikostí toho, co viděl, proléval kapky potu, z něhož pocházeli všichni ostatní tvorové.

Ve starověkém Řecku se „hvězdy“ („oči“), které tečou na pavím ocasu, nazývaly oči Arga, které musí na příkaz Héry, jejímž ptákem je páv, sledovat měsíční krávu. Ve starověkém Egyptě byl páv považován za symbol heliopole, města, ve kterém se nacházel chrám slunce.
Pokračováním sluneční tematiky jsou motivy hojnosti, plodnosti a nesmrtelnosti spojené s pávem (v ikonografii západoevropského křesťanství páv pije z eucharistického poháru, kluje plody vinné révy; obrazy páva u nebeský strom života, stejně jako dva pávi po stranách světového stromu, jsou velmi rozšířené).

Obraz páva je často spojován s motivy kontemplace, obdivu a pohledu (ve středověkých „bestiáriích“ se pávovi říká „stoooký“), zároveň některé evropské názory pravděpodobně spojují „oči“, které tečou po pávovi. ocas se „zlým okem“ („zlé oko“), spojují obraz páva s neštěstím, neplodností atd. v řadě tradic je páv považován za královského ptáka (Indie, Byzanc atd.).
Obrazy páva jsou široce zastoupeny v heraldice a numismatice.

Téměř ve všech mytologiích jsou obrazy fantastických ptáků běžné, například: Sirin, Alkonost, Vyria, Gamayun, Phoenix.

Fénix – jeden z nejstarších a nejkrásnějších ptáků našeho magického světa. Barva fénixe je červeno-zlatá nebo šarlatově zlatá, což symbolizuje vycházející slunce a oheň. Fénix pochází z arabských pouští. žije asi 500 let, a když cítí blížící se smrt, dělá pohřební hranici z listů divoké skořice, za zpěvu pohřební písně, na kterou zvířata padají mrtvá. Pak zapálí skořici a mává křídly pod paprsky slunce. Tři dny po sebeupálení se z popela zrodí nový fénix, aby žil dalších 500 let.

Fénix má úžasné magické schopnosti. Jeho slzy dokážou zahojit jakoukoli ránu, dotek jeho pera tiší bolest a jeho píseň naplní duši světlem. Phoenix je dirigentem duší mrtvých.

Mýtus o zázračném ptačím fénixovi se poprvé objevil v Egyptě. Mumifikací svých mrtvých se jim Egypťané snažili dát nesmrtelnost a věřili, že se dříve nebo později vrátí do světa živých.

V heraldice je fénix vždy zobrazen stoupající z plamene. středověcí alchymisté používali fénixe jako symbol svého povolání; později se často používal jako znak spojený s chemií a farmakologií. v umění a literatuře je fénix symbolem znovuzrození (osoby nebo příčiny) nebo rekonstrukce po zničení, zejména ohněm. Brzy se fénix stal symbolem znovuzrození lidského ducha ve věčném boji proti obtížím hmotného světa.

Symbolika ptačího archetypu je tedy velmi rozmanitá: pták je symbolem slunce (krále slunce), větru, vzduchu, mraků, hromu a blesku, ohně, času, božstva, stvořitele, stvořitele, božského vyslance. , nesmrtelnost, duch, duše, ženský základ, plodnost, rodičovská péče, dítě, rychlý pohyb, příjemnost, čistota, vzdušnost, inspirace, proroctví, šílenství, zrada, peklo, svoboda, brýle. Pták je charakterem řady znamení, přesvědčení a rituálních akcí. Obraz ptáka se nachází v mýtech, pohádkách, Bibli, heraldice, . numismatice.

Obraz ptáků je často spojován s motivy kontemplace, obdivu, dobra, štěstí, začátku, naděje, pozitivního přechodu, znovuzrození, rána, jara, východu slunce, píle, domácí pohody, otcovského dědictví, magického světa atd.

Seznam použité literatury:
1. Archetyp Havrana mezi Indoevropany. Galina Bedněnková
2. Legendární pták Rokh nesoucí slona. Mědirytina. I. Stradanus, 1522
3. Slovník symbolů Jack Tresidder
4. Zvířata v mytologii. Mytologická encyklopedie. Encyklopedie.